Facendo un'escursione con un vecchio amico, siamo saliti su un lungo sentiero e poi ci siamo persi. Ha poi preso il sopravvento. Anche lui si è perso e stava semplicemente camminando in cerchio. Lo sapevo perché finalmente ho guardato il mio gps. Abbiamo riso tutti. Errore continuo!
Entrambi eravamo convinti che stavamo andando nella direzione giusta. Abbiamo creduto in quello che stavamo facendo! Mi viene in mente un verso dell'Extensive Record di Dogen: “C'è il principio della Via che dobbiamo commettere un errore dopo l'altro” Sì, basta camminare in tondo!
Che meraviglia: non sapere! Kaz chiama questo fallimento continuo……..
Tracy Franz, che ha scritto: My Year of Dirt and Water, ha condiviso questo sul fallimento continuo" "C'è una parola, mayoi (迷い), che compare molto negli scritti buddisti - il dizionario ti dirà che significa "illusione" o “confusione” o “lo stato di smarrimento”. Per anni l'ho letto senza pensarci troppo. A volte è usato come l'opposto dell'illuminazione, quindi l'ho letto in quel modo, e poiché l'illuminazione sembrava molto più interessante che perdersi, ho pensato che fosse lì che dovevo concentrare la mia attenzione. Ma ci sono diversi modi di perdersi. C'è più di un tipo di mayoi.
Il primo modo per perdersi è sbagliare. …. il problema è che tu credi alla tua idea al riguardo, quindi non la metti più in discussione... Questo è il modo in cui di solito intendiamo mayoi: non solo perdersi, ma aggravarlo insistendo sul fatto che non lo siamo.
Il secondo modo per perdersi è sapere, profondamente, che non sai dove sei. O che non sai come arrivare dove stai andando. O che non conosci la risposta. ….Gli insegnanti sono ovunque. Gli indizi sono ovunque. Può essere frustrante, persino spaventoso. Ma è anche molto approfondito. Questa è l'altra mayoi: perdersi completamente, e saperlo.
Pensare di non esserti perso è molto più pericoloso che sapere di esserlo. Essere sicuri di non perdersi garantisce errore dopo errore, per definizione, quindi se vogliamo, possiamo interpretare l'affermazione di Dogen in questo modo semplice. Non sappiamo ciò che non sappiamo, quindi in ogni momento lavoriamo a partire da presupposti e schemi che non sono considerati, non messi in discussione".
Una volta una studentessa mi disse che non si sarebbe mai scusata. Forse pensava di avere sempre ragione, di non aver mai commesso errori, di non essersi mai persa, di non aver bisogno di assumersi la responsabilità, o forse non sentiva di avere la sicurezza di mangiare la colpa.
Ero un po' sorpreso. Ho sorriso e condiviso con lei che mi sembra di scusarmi tutto il tempo….. Sono abbastanza sicuro di essere sempre un po' perso……… È così che io e Noah camminiamo: perdersi, un errore continuo, scusarsi sempre; finiamo in una caduta mortale; sbaglio! Nello spartiacque sbagliato: errore! Ma che bello, un fungo, o lampone rosso sangue, o avvistamento alce: errore continuo……. Mi dispiace tanto! Infatti!
Non l'Amy Schumer che si picchia: "Mi dispiace", ma il tipo di scuse che è privo di appiccicosità, che è coraggioso, che ingoia facilmente la colpa.
Dopo aver trascorso così tanto tempo in Giappone, ho imparato negli anni che chiedere scusa sembra essere un modo per affermare un contratto sociale che include rispetto, gratitudine, responsabilità, non sapere e intimità. Una sorta di testimonianza di umiltà: “Sumimasen” significa mi dispiace, mi scusi, ma anche grazie!
Di recente ho letto un articolo del prete buddista Gesshin Greenwood. Ha iniziato l'articolo con queste parole: “In Giappone, mia sorella del Dharma una volta chiese a un monaco: 'Qual è il punto più importante del Buddismo?' «Grazie, e mi dispiace», disse.
Nel contesto della cultura giapponese, il significato di questo è chiaro. Riguarda il contratto sociale che ci unisce tutti, la gratitudine e il nostro impatto sugli altri. È dare e ricevere una relazione di cura. Questa relazione di cura viene eseguita, ancora e ancora, attraverso cerimonie. Nel convento in cui mi sono formato, abbiamo imparato le cerimonie sia per riconoscere la gratitudine (ad esempio, la cerimonia annuale che le monache Soto eseguono per onorare il ruolo di Ananda nell'aiutare le donne ad entrare nel sangha buddista) sia per pentirsi (una cerimonia bimestrale in cui scusarci per le nostre colpe e rimetterci ai precetti). Queste cerimonie più grandi sono state il modo più grande ed esplicito in cui abbiamo imparato a esprimere gratitudine e pentimento, anche se siamo stati incoraggiati a farlo anche in piccole azioni quotidiane.
Questo è il cuore vasto che si manifesta nella pratica autentica quando ci assumiamo la responsabilità di tutto in modo disinteressato, in un modo che è una manifestazione di dignità, coraggio e non conoscenza. Quando mangiamo la colpa………
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